Gothické hnutí
Gothické hnutí je současná subkultura rozšířená v mnoha zemích po celém světě. Začalo to ve Spojeném království koncem 70. let a začátkem 80. let 20. stol. na gothické rockové scéně, odnoži postpunkového žánru. Gothická subkultura je pozoruhodná svým dlouhým trváním ve srovnání s ostatními stejné éry. Její soubor metafor a symbolů a kultura poukazují na vlivy gothické literatury 19. století, a to hlavně hororové filmy.
Gothická subkultura má společný gothický vkus v hudbě a módě. Gothická hudba zahrnuje mnoho různých stylů. Všem společná je tendence k “temnému” zvuku. Styl oblékání uvnitř subkultury zahrnuje death rock, punk, viktoriánský a hermafroditní styl, některé oblečení renesančního stylu, kombinaci výše uvedeného a/nebo mnoho černého oděvu, make-upu a vlasů.
Původ a vývoj subkultury
Až do pozdních sedmdesátých let bylo ve Spojeném království jen pár postpunkových kapel označovaných jako “gothic.” Nicméně teprve na začátku osmdesátých let se gothic rock stal svým vlastním subžánrem uvnitř postpunku a stoupenci těchto kapel se začali scházet jako zřetelně rozpoznatelné hnutí. Klub Batcave v londýnském Soho se po svém otevření v červenci 1982 stal předním místem setkávání pro objevující se scénu, kterou New Musical Express stručně označil jako pozitivní punk.[1] Termín “Batcaver” byl později používán k popisu starých gothiků.
Nezávisle na britské scéně, pozdní 70. a 80. léta 20. stol. byla svědkem odštěpení death rocku od amerického punku.[2] V Německu se členům objevující se gothické subkultury říkalo Grufties (angl. "sklepní příšery" nebo “hrobní příšery”) v 80. a raných 90. letech. Obecně reprezentovali splynutí gothické subkultury a hnutí Nová vlna a vytvořili ranou fázi “temné kultury”.
Gothické hnutí po postpunku
Po zániku postpunku se gothické hnutí vyvíjelo dál, a to jak hudebně, tak vizuálně. To způsobilo varianty stylu (“typy” gothického hnutí). Místní scény rovněž přispěly k této různorodosti. V 90. letech 20. stol. se viktoriánská móda znovu stala populární na gothické scéně, čerpající inspiraci z gothického oživení uprostřed 19. stol. a morbidnějších aspektů viktoriánské kultury.
Současné hranice subkultury
V 90. letech se termín “gothické hnutí” a hranice gothické subkultury staly spornější. Vyvinuly se nebo se staly populárnějšími nové mladé subkultury, z nichž některé byly širokou veřejností a populárními médii spojovány s gothickou subkulturou. To bylo založené spíš na vzhledu a módě těchto subkultur než na hudebních žánrech kapel, které k nim byly přiřazované. Jak šel čas, termín se v běžném použití dále rozšířil, někdy byl používán pro i skupiny, které neměly nic společného ani s hudbou, ani s módou původní gothické subkultury.
To vedlo k zavedení termínů, které někteří gothici a ostatní používají k třídění a označování skupinových trendů a členů volně spřízněných subkultur. Ty zahrnují mallgoths nebo neogothiky v USA, Cuervos ve Španělsku, Dark v Latinské Americe, gogans v Austrálii a spooky kids (strašidelné děti), moshers nebo mini moshers ve V. Británii. Pozitivnější termíny jako minigothici nebo netopýrcipoužívají někteří starší gothici, když odkazují na mládež, kterou oni vidí jako ukazující se potenciál pro pozdější růst do “opravdových” gothiků.
Reakce těchto mladších skupin na starší subkulturu se mění. Někteří, kteří se cítí bezpeční v oddělené subkulturní identitě, v první řadě vyjadřují pohoršení, když se jim říká "gothici", zatímco jiní se rozhodnou připojit k dosavadní subkultuře za jejích vlastních podmínek. Další jednoduše ignorovali její existenci a rozhodli se přivlastnit si termín “goth” sami a nově definovali představu své vlastní image. Dokonce i uvnitř původní subkultury měnící se trendy zkomplikovaly snahu určit přesné hranice.
'Gothický vzhled' zahrnuje významnou část subkultury cosplay, obzvlášť v Japonsku, kde je velmi populární gothický vzhled Lolity. Tento vzhled kombinuje gothiku s roztomilostí a často obsahuje přehnané, groteskní prvky viktoriánské a edwardovské kultury. Aspekt Cosplay gothické subkultury se zaměřuje téměř výlučně na oblečení a make-up a nemá velký přesah do hudebních nebo společenských aspektů, které jsou společné hlavní linii gothické kultury na Západě.
Hudba
Skupiny, které začaly gothic rock a smrtelnou rockovou scénu byly omezené v čísle, a zahrnoval Bauhaus, Siouxsie a Banshees, jižní smrtelný kult, sex děti gangu, 45 hrobu, zatracený, a také stromy, Virgin sušené švestky, divize potěšení, lék, Cramps, cizí sexuální ďábel a křesťanská smrt.
Do poloviny 80. let 20. stol. začal počet skupin prudce narůstat a stávaly se stále populárnější, včetně The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, The Bolshoi a Fields of the Nephilim. 90. léta byla svědkem dalšího růstu skupin z 80. let a vzniku mnoha nových kapel. Továrna, 4AD a banket žebráků pustili hodně této hudby v Evropě, zatímco Geffen a záznamy Cleopatry mezi ostatními pustily hodně této hudby ve Spojených státech, kde subculture stal se obzvláště v New Yorku, Los Angeles, a oranžový kraj, Kalifornie, s mnoha nočními bary představovat gothic/průmyslové noci. Popularita skupiny 4AD vyústila ve vytvoření podobné americké značky nazvané Projekt. Ta produkuje to, čemu se hovorově říká éterické (Ethereal) i elektroničtější Darkwave.
Do poloviny 90. let 20. stol. sahaly hudební styly, které bylo možné slyšet na místech, která gothici navštěvovali, od gothic rocku, death rocku, darkwave, industrial, EBM, ambient, experimental, synthpop, shoegaze, punk rocku, glam rocku 70. let (neplést s pozdějším glam rockem), indie rocku až po taneční hudbu 80. let 20. stol. Tato rozmanitost byla důsledkem potřeby maximalizovat návštěvnost všech lidí z celé alternativní hudební scény, zvlášť v menších městech, a byla způsobená eklektickým vkusem členů subkultury; ale to také signalizovalo nové názorové posuny. Gothic rock se původně zřetelně lišil od industrial a heavy metalu starších účastníků na alternativní scéně, ale mylné představy nováčků a médií rozostřily hranice v 90. letech, kdy se gothic rock stal výrazně méně populární v USA a UK. A tak zatímco industriální nebo heavy metalové skupiny jako Marilyn Manson, Jack Off Jill, Type O Negative, Lacuna Coil, Dimmu Borgir, Cradle of Filth, Slipknot a Mortiis byly často označovány médii jako “gothické”, dlouholetí gothici se této kategorizaci silně bránili. Ještě více zmatku vzniklo se vzestupem gothic metalu se skupinami, které vědomě používaly gothické metafory doby temna ve své vlastní hudbě a vzhledu a začaly dokonce následovat módní trendy nerozeznatelné od starší gothiků. Diskuze o tom, která hudba je gothická a která ne, se staly stále významnější součástí toho, jak se subkultura snažila definovat sama sebe.
Dalším významným mezníkem vývoje 90. let byla popularita elektronických tanečních skupin jako VNV Nation a Covenant na gothické scéně. Vzestup toho, co bylo nazváno kybergothická hudba, a stylu, který má hodně společného s techno/syntetickým popem, způsobil hořké rozddělení mezi jeho fanoušky a těmi, kteří byli pevně oddaní analogové kytaře a/nebo kytaře založené na zvuku gothic rocku. Skupiny se zvukem darkwave nebo takové jako Soft Cell nebo Cruxshadows, které kombinují elektronický a gothic rockový zvuk, se do určité míry líbí oběma stranám.
Poslední léta byla svědkem oživení zvuku raného pozitivního punku a death rocku v reakci na EBM, futurepop a synthpop, které převzalo mnoho gothických klubů. Skupiny s ranějším gothickým zvukem jako Cinema Strange, Bloody Dead And Sexy, Black Ice a Antiworld se stávají velmi populárními. Večery jako Ghoul School a Release The Bats silně propagují death rock a Drop Dead Festival přitahuje fanoušky death rocku z celého světa.
Dnes se gothická hudební scéna rozvíjí nejaktivněji v západní Evropě, obzvlášť v Německu, s velkými festivaly jako Wave-Gotik-Treffen, Zillo a dalšími, které přitahují desetitisíce fanoušků z celého světa.
Historické a kulturní vlivy
Původní Gótové byli germánský kmen, který hrál důležitou roli v pádu západní Římské říše. Název “goth” se později stal pejorativním: znamená totéž co “barbar” nebo když je někdo nekulturní. Během renesančního období v Evropě byla středověká architektura zpětně označována jako gotická architektura a byla považována za ošklivou a barbarskou ve srovnání s čistými liniemi klasicistní architektury. Nicméně nostalgie po středověkém období ve Spojeném království vedla do konce 1. desetiletí 18. stol. lidi k tomu, že se stávali fascinovaní středověkými gotickými rozvalinami. Tato fascinace byla často kombinovaná se zájmem o středověké romance, římskokatolické náboženství a nadpřirozeno. Nadšence s oživeným zájmem pro gotickou architekturu ve Spojeném království vedl Horace Walpole a někdy se jim přezdívalo “gótové”, což bylo první pozitivní užití tohoto termínu v moderní době.
Gotický román pozdního osmnáctého století, žánr, který založil Horace Walpole vydáním knihy The Castle of Otranto v r. 1764, byl zodpovědný za modernější konotace termínu gothic. Od té doby byl termín spojován s pocity hrůzy, morbidností, temnotou a nadpřirozenem. Gotický román zavedl mnohé z ikonografie pozdější hororové literatury a filmových hororů, jako např. hřbitovy, rozbořené hrady nebo kostely, strašidla, upíry, noční můry, prokleté rody, pohřbívání zaživa a dramatická spiknutí. Dalším pozoruhodným prvkem byla hloubavá postava gotického darebáka, ze kterého se vyvinul byronovský hrdina. Nejslavnějším gotickým darebákem je upír Dracula, původně vylíčený v románu Brama Stokera, později ho ještě více proslavily filmové horory.
S efektním používáním symbolů filmových hororů se začalo v německých expresionistických filmech ve 20. letech 20. stol., pak se v tom pokračovalo ve 30. letech ve filmech z Universal Studios, pak v banálních béčkových filmových hororech jako Plan 9 from Outer Space až k filmům jako Hammer Horror. V 60. letech 20. stol. televizní seriály jako Addamsova rodina a The Munsters, používaly tyto stereotypy v banálních komediích.
Určité prvky v temné, atmosférické hudbě a oblečení postpunkové scény byly nepochybně “gotické” v tomto smyslu. Použití slova “gothic” jako adjektiva při popisování této hudby a jejích přívrženců vedlo k termínu “goth”.
Vlivy 20. století na subkulturu
Vliv gotického románu na gothickou subkulturu je vidět na četných příkladech poezie a hudby této subkultury, ačkoli tento vliv někdy přišel z druhé ruky, přes oblíbené používání symbolů ve filmových hororech a v televizi. Především byronovský hrdina byl klíčovým předchůdcem muže s gothickou podobou, zatímco ikonické zobrazení Draculy od Bely Lugosiho silně apelovalo na rané gothiky. Ty přitahovala Lugosiho atmosféra přemrštěného nebezpečí, elegance a tajuplnosti. Někteří lidé dokonce považují první singl skupiny Bauhaus "Bela Lugosi's Dead" za začátek gothické subkultury, ačkoli mnoho předchozích uměleckých hnutí také ovlivňovalo gothickou módu a styl. Pozoruhodný dřívější příklad byl Siouxsie Sioux hudební skupiny Siouxsie and the Banshees. Někteří členové Bauhausu byli sami studenti výtvarného umění a/nebo aktivní umělci.
Z pojetí femme fatale, které se objevilo v romantické literatuře, hrůzostrašných filmech i v gotických románech, se postupně stala důležitá image gothiček. Styl femme fatale, který převzala herečka němého filmu Theda Bara, měl ve filmu trvalý vliv. Bara měla přezdívku vamp a její křestní jméno bylo přesmyčkou “death” (smrt). To ona zavedla vzhled bledé bezohledné ženy v pozdějších filmech, které nakonec ovlivnily gothickou subkulturu.
Někteří počáteční umělci gothic rocku a death rocku přijali tradiční image filmových hororů, ale inspiraci čerpali také ze zvukového doprovodu filmových hororů. Jejich publikum zareagovalo dalším přijetím příslušného oblečení a rekvizit. Běžné rekvizity filmových hororů, jako vinoucí se kouř, gumoví netopýři a pavučiny, byly od začátku používány k výzdobě gothického klubu v Batcave. Takové odkazy v jejich hudbě a image byly původně poťouchlé, ale postupem času začali kapely a členové subkultury brát tuto souvislost vážněji. V důsledku toho se morbidní, nadpřirozená a okultní témata stala nápadněji důležitým prvkem v této subkultuře. Spojení mezi hororem a gothiky bylo zvýrazněno v jeho začátcích filmem The Hungerz r. 1983 u upírech, ve kterém hráli David Bowie, Catherine Deneuve a Susan Sarandon. Film představil gothic rockovou skupinu Bauhaus, jak hraje "Bela Lugosi's Dead" v nočním klubu. V roce 1993 se Whitby stalo místem největšího gothického festivalu ve Spojené království, což přímý důsledek toho, že ho Bram Stoker uvedl ve své knize Drákula.
Během postupného vývoje gothické subkultury se pro mnoho gothiků stala důležitou obeznámenost s gotickou literaturou. Poe, Lovecraft, Shelley, Dante a další klasičtí spisovatelé se stali pro subkulturu tejně symbolickými jako oblékání do černého.
Novějším literárním vlivem na gothickou scénu byla obnovená představa upíra od Anne Rice. Postavy od Rice byly vylíčeny jako bojující s věčností a osamělostí. To i s jejich rozpolcenou nebo tragickou sexualitou mělo hluboké kouzlo pro mnoho čtenářů-gothiků, což učinilo její díla v 80. až 90. letech 20. stol. velmi populárními. V posledních letech byly natočeny filmy podle jejích knih - zejména Interview s upírem, kde zazářil Brad Pitt, a z nedávné doby Královna prokletých, ve kterém se přímo i nepřímo objevují gothici. Hlavně první film dále podnítil šíření módy ve viktoriánském stylu v subkultuře (ačkoli oblečení inspirované tímto obdobím bylo v gothické subkultuře opakujícím se trendem).
Pozdější mediální vlivy
Jak se subkultura stala dobře zevedenou, ze spojení mezi gothiky a hororovými romány se stalo téměř klišé a bylo dost pravděpodobné, že se gothici objeví jako postavy v hrůzostrašných románech a filmových hororech. Například Vrána čerpala přímo z gothické hudby a stylu. Filmy Tima Burtona jsou všechny významné uvedením gothických nebo gothiky inspirovaných postav, obzvlášť Beetlejuice, ve které vystupuje Lydie, dospívající gothička, Střihoruký Edward, Noční můra před Vánocemia Mrtvá nevěsta Tima Burtona. Postupně takové filmy vtáhly na gothickou scénu nové lidi. Série knih od Anne Rice “Upírské kroniky” a populární RPG hra Svět temnoty, obzvlášť Upír: Maškaráda, také odkazovaly přímo na gothickou hudbu a kulturu a podnítily zájem o tuto scénu. Vlivy anime i kyberpunkového románu jako Matrix si našly cestu na gothickou scénu, což napomohlo vzniku nové subkultury a nového označení kybernetická subkultura nebo industriální/gothická odnož, kybergothici; ti také přispěli k popularitě industriální hudby.
Za pozornost stojí nedávné pozitivní zobrazení vracející se gothické postavy v americkém televizním seriálu NCIS. Abby Sciuto, kterého hraje Pauley Perrette, je jednoznačně gothický, ale pracuje odhodlaně na straně protagonistů jako vysoce kvalifikovaný vědecký kriminalista.
Ideologie gothického hnutí
Definovat ideologii gothické subkultury je složité z několika důvodů. Na prvním místě je obrovský význam nálady pro ty, kteří jsou do hnutí zapojeni. To je z části inspirované romantismem a neoromantismem. Okouzlení gothicků temnými, tajemnými a morbidními fantaziemi a náladami spočívá ve stejné tradici. Vzestup romantického gotického románu během 19. století byl svědkem obchodního využití pocitů hrůzy jako druhu masové zábavy, tento proces pokračoval v moderním filmovém hororu. Dalším centrálním prvkem subkultury, který mám vyvážit tento důraz na náladu, je vědomý smysl pro afektovanou teatralitu nebo sebedramatizaci.
Druhou překážkou pro definování gothické ideologie je občas apolitická povaha gothiků. Zatímco individuální porušování společenských norem bylo v 19. století velmi riskantní, dnes je to mnohem méně společensky radikální. A tak je význam vzpoury gothické subkultury omezen a čerpá ze souboru metafor a symbolů uvnitř západní kultury. Na rozdíl od hnutí hippies nebo punkového hnutí nemá gothická subkultura žádná vyhraněná politická poselství nebo výkřiky sociálního aktivismu. Subkultura se vyznačuje důrazem na individualismus, tolerancí k (sexuální) různorodosti, silným důrazem na tvořivost, odporem k sociálnímu konzervatismu a silnou tendencí k cynismu, ale dokonce ani tyto myšlenky nejsou společné všem gothikům. Ideologie gothiků se opírá daleko víc o estetiku než etiku nebo politiku.
Pro jednotlivého gothika může být připojení se k subkultuře nesmírně cenné a osobně uspokojující, zejména z tvořivého hlediska. Ale může to být také riskantní, obzvlášť pro mladé, kvůli negativní pozornosti, kterou to může přitáhnout. Hodnotu, kterou mladí lidé v hnutí nacházejí, dokazuje jeho pokračující existence poté, co jiné subkultury 80. let jako např. novoromantismus už dávno zanikly. Kniha Paula Hodkinsona Gothici: Identita, styl a subkultura, zkoumá, jak ze západního kultu individualismu, obvykle vyjádřeného preferováním růstu spotřeby, čerpají gothici i jiné subkulturní skupiny. Mnozí z těch, které tato kultura přitahuje, se nedokázali přizpůsobit normám současné společnosti a gothická subkultura poskytuje svým členům důležitý způsob, jak zakusit smysl pro komunitu a sebepotvrzení, které nenachází ve vnějším světě. Hodkinson ukazuje, jak se dá uvnitř gothické subkultury získat postavení nadšeným zapojením a tvořivostí, založením kapely, dýdžejováním, šitím oblečení, navrhováním, vytvářením umění nebo psaním do časopisu pro fanoušky. Naznačuje, že rozpačitá strojenost subkultury je platný alternativní výběr v postmoderním světě oproti podrobení se neviditelné manipulaci oblíbeného konzumerismu a sdělovacích prostředků.
Náboženské prvky
Soubor duchovních, nadpřirozených a náboženských metafor a symbolů hrál často důležitou roli v gothické módě i v textech písní a umění. Nicméně mnoho gothiků se snaží osvobodit od vnímaných omezení tradičních systémů víry a vyjadřují víru v nepředpojatost a rozmanitost.
Existuje obecně rozšířená mylná představa, že gothická subkultura jako celek reprezentuje jednotné sektářské náboženství, zatímco v rámci subkultury je ve skutečnosti široká rozmanitost náboženských věr. Velké množství gothiků se drží ateismu nebo agnosticismu nebo spiritualismu, nechtějí se přidat k organizovanému náboženství nebo k tomu, co vnímají jako represivní a/nebo iracionální systémy víry. Zájem o novopohanství, šamanismus a okultismus se zdá být mezi gothiky vyšší než mezi obecnou populací. Mnoho gothiků také vyznává běžnější náboženství jako křesťanství, židovství, hinduismus, taoizmus, buddhismus atd., jak dokládají internetové stránky jako GothicChristianity.com.
Starší Gothici
An Starší gothik je starší člen gothické subkultury, obvykle ve věku 29 až 40 let. Starší gothici jsou obvykle dlouhodobí veteráni scény, možná pocházející ještě z éry Batcave, ale je tam i nějaký pozdější výkvět.
U starších gothiků je pravděpodobnější, že budou čerpat z uměleckých aspektů scény, na rozdíl od jejich mladších protějšků, kteří jsou někdy motivovaní jednat za cenu šoku. Staří gothici mohou mít ohled na ty, kdo jednají tímto způsobem jako pozéři. Starší je gothik může odmítnout uznat za kolegy-gothiky. Na rozdíl od stereotypní představy gothika jako narušeného vyvržence a samotáře jsou někteří starší gothici ženatí a mají rodinu a většina má blízké svazky s dalšími členy subkultury.
Gothici v podnicích
Ačkoli někteří gothici tíhnou k pracovištím, která umožňují velkou míru osobního vyjádření nebo se jednoduše nestarají o to, jak zaměstnanci vypadají, jiní pracují v takovém sektoru, kde jsou vnucována určitá pravidla, jak se mají zaměstnanci oblékat. Obvykle svému oblčení dodají gothický šmrnc; někteří by řekli, že nosí firemní gothický oděv, který uspokojí gothický vkus v módě, aniž by se odcizili konzervativním spolupracovníkům, kteří jsou více poplatní hlavnímu proudu, a zároveň dodržují strategii řízení. Firemní gothický oděv se liší podle individuálního vkusu, i když často převládá vliv Davida Bowieho, stejně jako styly 20. až 60. let 20. století. Jedním z příkladů je černý proužkovaný oblek a vínová košile pro muže a černý rolák a sukně nebo kostým se stříbrnými šperky pro ženy.
Nedávná studie provedené Sussexskou univerzitou tvrdí, že z gothiků se pravděpodobně stanou doktoři, právníci nebo architekti a že gothici jsou obvykle inteligentní, vzdělaní a citliví, s nadšením pro poezii a knihy [1].
Obecná kritika a líčení médii
Jako mnoho jiných subkultur založených na hudbě, museli gothici čelit různým úrovním sociální nesnášenlivosti většinou kvůli viditelnému stylovému vzhledu. Sociální nesnášenlivost sahá od rozhořčených pohledů přes slovní narážky až k fyzickému násilí. Posedlost tématy smrti, romance, nadpřirozena, temnoty, tím, co je starobylé a obecně děsivé občas vyburcovaly veřejné znepokojení ohledně emocionální pohody zejména mladých gothiků a celkové obavy z kultovní nauky. Takové pojetí je často posíleno bulvárními médii, jak ilustruje masakr na střední škole Columbine, který provedli dva problémoví studenti nesprávně spojovaní s gothickou subkulturou. Columbinský masakr způsobil obecně rozšířený veřejný odpor vůči gothické scéně v Americe; nicméně vyšetřovatelé incidentu později popřeli, že by skutečně exitovalo nějaké spojení mezi studenty a gothickou scénou [2].